《逍遙遊》文言文賞析
《逍遙遊》是《莊子》的首篇，在思想上和藝術上都可作爲《莊子》一書的代表。下面是小編分享的《逍遙遊》文言文賞析，歡迎大家閱讀!
逍遙遊(節選)
先秦：莊周
北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千裏也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟;置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風;揹負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南爲?”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者宿舂糧，適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知?(搶榆枋 一作：槍榆枋)
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋。上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之。不亦悲乎!
湯之問棘也是已：“窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬。背若泰山，翼若垂天之雲。摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚適也?我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也?’”此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也。旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉?故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
譯文
北海里有一條魚，它的名字叫鯤。鯤非常巨大，不知道有幾千裏。鯤變化成爲鳥，它的名字就叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千里長;當它振動翅膀奮起直飛的時候，翅膀就好像掛在天邊的雲彩。這隻鳥，大風吹動海水的時候就要遷徙到南方的大海去了。南方的大海是一個天然的大池子。
《齊諧》這本書，是記載一些怪異事情的書。書上記載：“鵬往南方的大海遷徙的時候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪濤，環繞着旋風飛上了九萬里的高空，乘着六月的風離開了北海。”像野馬奔騰一樣的遊氣，飄飄揚揚的塵埃，活動着的生物都因爲風吹而運動。天空蒼蒼茫茫的，難道就是它本來的顏色嗎?它的遼闊高遠也是沒有盡頭的嗎?鵬往下看的時候，看見的應該也是這個樣子。
如果聚集的水不深，那麼它就沒有負載一艘大船的力量了。在堂前低窪的地方倒上一杯水，一棵小草就能被當作是一艘船，放一個杯子在上面就會被粘住，這是水淺而船卻大的原因。如果聚集的風不夠強大的話，那麼負載一個巨大的翅膀也就沒有力量了。因此，鵬在九萬里的高空飛行，風就在它的身下了，憑藉着風力，揹負着青天毫無阻擋，然後纔開始朝南飛。
蟬和小斑鳩譏笑鵬說：“我們奮力而飛，碰到榆樹和檀樹就停止，有時飛不上去，落在地上就是了。何必要飛九萬里到南海去呢?”到近郊去的人，只帶當天吃的三餐糧食，回來肚子還是飽飽的;到百里外的人，要用一整夜時間舂米準備乾糧;到千里外的人，要聚積三個月的糧食。蟬和小斑鳩這兩隻小蟲、鳥又知道什麼呢。
小智比不上大智，短命比不上長壽。怎麼知道是這樣的呢?朝生暮死的菌草不知道黑夜與黎明。春生夏死、夏生秋死的寒蟬，不知道一年的時光，這就是短命。楚國的南方有一種大樹叫做靈龜，它把五百年當作一個春季，五百年當作一個秋季。上古時代有一種樹叫做大椿，它把八千年當作一個春季，八千年當作一個秋季，這就是長壽。可是活了七百來歲的彭祖如今還因長壽而特別聞名，衆人都想與他相比，豈不可悲!
商湯問棘，談的也是這件事。湯問棘說：“上下四方有極限嗎?”棘說：“無極之外，又是無極!在草木不生的極遠的北方，有個大海，就是天池。裏面有條魚，它的身子有幾千裏寬，沒有人知道它有多長，它的名字叫做鯤。有一隻鳥，它的名字叫做鵬。鵬的背像泰山，翅膀像天邊的雲;藉着旋風盤旋而上九萬里，超越雲層，揹負青天，然後向南飛翔，將要飛到南海去。小澤裏的麻雀譏笑鵬說：‘它要飛到哪裏去呢?我一跳就飛起來，不過數丈高就落下來，在蓬蒿叢中盤旋，這也是極好的飛行了。而它還要飛到哪裏去呢?’”這是大和小的分別。
所以，那些才智能勝任一官的職守，行爲能夠庇護一鄉百姓的，德行能投合一個君王的心意的，能力能夠取得全國信任的，他們看待自己，也像上面說的那隻小鳥一樣。而宋榮子對這種人加以嘲笑。宋榮子這個人，世上所有的人都稱讚他，他並不因此就特別奮勉，世上所有的人都誹謗他，他也並不因此就感到沮喪。他認定了對自己和對外物的分寸，分辨清楚榮辱的`界限，就覺得不過如此罷了。他對待人世間的一切，都沒有拼命去追求。即使如此，他還是有未達到的境界。
列子乘風而行，飄然自得，駕輕就熟。十五天以後返回;他對於求福的事，沒有拼命去追求。這樣雖然免了步行，還是有所憑藉的。倘若順應天地萬物的本性，駕馭着六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑藉什麼呢?所以說：修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。
賞析
“逍遙”也寫作“消搖”，意思是優遊自得的樣子;“逍遙遊”就是沒有任何束縛地、自由自在地活動。
全文可分爲三個部分，第一部分至“聖人無名”，是本篇的主體，從對比許多不能“逍遙”的例子說明，要得真正達到自由自在的境界，必須“無己”、“無功”、“無名”。第二部分至“窅然喪其天下焉”，緊承上一部分進一步闡述，說明“無己”是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能達到逍遙的境界，也只有“無己”的人才是精神境界最高的人。餘下爲第三部分，論述什麼是真正的有用和無用，說明不能爲物所滯，要把無用有用，進一步表達了反對積極投身社會活動，志在不受任何拘束，追求優遊自得的生活旨趣。
本篇是《莊子》的代表篇目之一，也是諸子百家中的名篇，充滿奇特的想象和浪漫的色彩，寓說理於寓言和生動的比喻中，形成獨特的風格。“逍遙遊”也是莊子哲學思想的一個重要方面。全篇一再闡述無所依憑的主張，追求精神世界的絕對自由。在莊子的眼裏，客觀現實中的一事一物，包括人類本身都是對立而又相互依存的，這就沒有絕對的自由，要想無所依憑就得無己。因而他希望一切順乎自然，超脫於現實，否定人在社會生活中的一切作用，把人類的生活與萬物的生存混爲一體;提倡不滯於物，追求無條件的精神自由。
