莊子所向往的“逍遙”

導語：《逍遙遊》是莊子的代表著作，可見莊子的自由文化的嚮往。讓我們一起來了解一下莊子的“逍遙”文化吧!

莊子追求的是逍遙之樂，這是一種精神的自我滿足，是一種非常識、非世俗的怡悅之樂，是超脫現實我之有限性達到精神之無限的境界。

《莊子》開篇即鯤鵬的“逍遙遊”。“北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千裏也;化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千裏也;怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。”這是以文學語言寄託的精神超邁、心胸無限的理想。這種理想是一般世俗之人不能理解的。正如蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控於地而已矣;奚以之九萬里而南爲?”莊子接着評論道：“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知?”莊子清楚地知道，自己的超越的理想追求是一般人無法理解的。

莊子最好的朋友惠施也不能理解他對遠大境界的追求。惠子以寓言的形式批評莊子說：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言大而無用，衆所同去也。”莊子回答說：“子獨不見狸狌乎?卑身而伏，以候敖者;東西跳梁，不闢高下;中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無爲其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉!”顯然，這種“無何有之鄉”是與現實世界無干的。其逍遙遊是脫離現實生活的'。然而，正因爲莊子認爲現實中沒有真正的樂，所以只能在純精神的世界中享受真正的精神之樂。

關於這種超越現實世界的逍遙，莊子有很多描述，比如“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮”。“乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。”“予方將與造物者爲人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙(垠)之野。”又比如“體盡無窮，而遊無朕”。“立乎不測，而遊於無有者也。”“遊乎塵垢之外。”這種文學的誇張的描寫都是爲了突出逍遙遊的境界之高遠、超越、宏大，是一種人世間不可能有的精神享受。

逍遙遊的塵垢之外的世界不是上天，不是天國，不是西方淨土，而是自己的心靈世界，所以逍遙遊也叫做“遊心”。“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”“且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。”“自其異者視之，肝膽楚越也;自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。”

“遊心乎德之和”的說法突出了莊子之逍遙實際上是心靈的特殊狀態。自逍遙遊內在的體驗來說，其境界極其遙遠、廣大，但是就這種境界與現實世界的關係來說，則是一種對現實沒有任何摩擦的寧靜、和悅。

這種精神的逍遙當然不是隨便可以達到的，必須經過適當的修煉，擺脫世俗的價值觀念，以及對個體自我的牽掛。這種修養的方式之一就是“坐忘”。《人間世》借顏回與孔子的對話引出“坐忘”的內容和方法。

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也?”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也?”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”以上都是一種鋪墊，說明忘卻一切世俗價值是修養的一個基本過程和要求。接下來，他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也?”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘?”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”這種坐忘的最後結果是忘記自身肉體的存在，真正無私無慮，然後體驗到與天地萬物合爲一體的崇高境界。得到這種境界的體驗，自然是一種享受、一種怡悅，或者說，是一種特殊的快樂。

這種精神追求並非沒有任何實際的意義，一方面它是一種美國社會心理學家馬斯洛所說的“高峯經驗”，是個人自我感受的最高境界;另一方面它也是身體修煉的一種方法。《大宗師》記載女偊年紀很高，但是“色若孺子”。再三追問他年輕不老的祕訣，他才說：“吾猶守而告之，參日而後能外天下;已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物;已外物矣，吾又守之，九日而後能外生;已外生矣，而後能朝徹;朝徹，而後能見獨;見獨，而後能無古今;無古今，而後能入於不死不生。”這種逍遙遊的體驗可能類似於今天所說的氣功式修煉的結果，並非完全幻想。道家式的精神追求雖然重在心靈的解放與昇華，但它同時可以身心共調，體智並養，不僅有利於心理的健康，而且有利於身體機能的恢復和增長。