百家講壇論語感悟大綱

大家別以爲說，孔夫子的《論語》現在我們必須得仰望它，我們覺得它是高深的，它是一種高不可及的，這裏面有多少奧祕嗎?這個世界上真正的真理永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣，就好像是春天要播種、秋天要收穫一樣，《論語》告訴大家的東西，永遠都是最簡單的。接下來小編爲你帶來百家講壇論語感悟，希望對你有幫助。

《論語》真正的道理，就是告訴大家怎樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。其實說白了，我認爲《論語》用我們今天的觀點去看，它是一本非常樸素的，以人倫爲起點，教給每一個人在現代生活中獲得心靈快樂，能夠熟悉現代這種日常生活秩序並找到個人座標，就是這麼一本語錄。其實《論語》很簡單，兩千五百年以前，《論語》是孔子在教學生的時候片片斷斷，留下來的課堂筆記，他的學生把這些給編篡起來，後來就成了《論語》。所以在《漢書·藝文志》上有這麼一段界定：

論語者，孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。就是弟子們在提問，他回答的時候時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。大家有問有答、有來有往。就是這種提問和回答之間，隻言片語，就是這樣流傳下來的。到後來當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。大家把這些言論集結在一起，就成了一本《論語》。所以今天看到的《論語》，我們會覺得沒有什麼太深的邏輯性，在《論語》裏面也很少有長篇大論的故事、一個嚴謹的闡述，論語都是很簡短很簡短的一些言辭。

學生：老師您再多說幾句行不行。您總是那麼三言兩語的，我們怎麼作課堂筆記呀?

孔子：我本來就什麼都不想說。

學生：老師，您要是什麼都不說，我們記什麼呀?

那麼他老師怎麼回答他呢?子曰：天何言哉。四時行焉，百物生焉，天何言哉?其實這就是一種教育。他老師跟他說：你看，蒼天在上，亙古已然，它說話嗎?它不說話，不是照樣春夏秋冬四季照樣風調雨順嗎?大地上不是萬物生長嗎?你去看天說話。所以其實論語的態度是什麼呢?就是以一種樸素的、溫暖的，言傳身教的生活態度，去影響他的弟子，大家都知道，孔夫子這一生號稱弟子三千，其中成就七十二賢人。這些人每個人都是一粒種子，他們是把那種生活的智慧廣爲傳播，但是不依賴那些連篇累牘、宏觀的那種大的言論。我們說論語他終極的傳遞，是傳遞了一種態度。其實在論語中，我們會發現，孔夫子他教育學生的時候，講世間道理的時候，從來沒有過聲色俱厲，他一定是和緩的、因循誘導的，跟人商權的這種口氣，其實這樣一個態度不是代表他個人，而是反映了中國人的一種哲學觀。爲什麼我們說孔夫子是聖人，聖人的意義就是在這片土地上，他是那些最有行動能力的`、有人格魅力的這樣一些人。這樣的人一定是從我們的生活裏面自然生長脫胎出來的，而不是從空而降的，所以說起整個這種天地開闢造世的故事。我們可以想一想，最早的時候，中國最早的創世紀怎麼來的呢，是由盤古開天闢地來得，但是這個開闢，不像西方神話講的那種突變，比如說拿一把大斧子，啪，闢開，然後金光四射，出現一個什麼樣的天地萬物，這不是中國人的敘事情感。中國人習慣的敘事象《三五曆紀》裏面描述的那樣，是一個從容和緩而值得憧憬的漫長的過程。

它說：天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲，天地開闢，陽清爲天，陰濁爲地，盤古在其中，一日九變;神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。

它說天地混沌如雞子，很大在那裏安安靜靜，盤古生其中，一共呆了多久呢，萬八千歲，天地開闢，一萬八千年過去了，天地開了，但是它不是一個固體啪的裂開，而是兩股氣分開了，陽清爲天，陰濁爲地，就是陽氣上升變成了我們蔚藍的天空;濁氣下降變成了我們腳下的土地。盤古在其中。是不是開天闢地就完了呢，其實，這種成長剛剛開始。中國人是講究變化的，所以叫做一日九變，每天都在微妙的變化着，象一個新生的嬰兒一樣，這種變化最終達到了一個境界，這六個字其實是中國人的人格理想，叫做神於天，聖於地。一個好的人格應該是有一種理想主義的天空，讓你可以有飛翔的翅膀，不妥協於世界上很多的規則與障礙;但另一方面，要有腳踏實地的能力，要能夠在這個大地上去進行他行爲的拓展。只有理想而沒有土地的人那是夢想主義者而不是理想主義者;如果只有土地而沒有天空的人，那是務實主義者而不是現實主義者。其實理想主義和現實主義就是我們的天和地

孔夫子這個聖人就像盤古一樣。

所以這個故事接着講，說後來天地還在走，天日高一丈，地日厚一丈，盤古呢，日長一丈，他跟着天地一塊長，所以長到最後的時候，如此萬八千，又長了一萬八千年，最後是天數極高，地數極深，盤古極長。這就是爲什麼中國人認爲叫天地人是三才，人的意義跟天和地是一樣的。大家也熟悉西方神話，你會發現他們往往是強調一種激情、感性、神祕這樣的一些印象;而中國呢是強調了一種莊嚴理性和一種溫柔敦厚之美，這就是孔夫子這個聖人的姿態。

應該說孔夫子在後世流傳的這個形象是學生們用自己的愛戴給他加上的東西，但是更多的是他一種傳導出來的內心有一種飽和的力量，這就是後來孟子夫子所說我善養我浩然之氣，就是天地之氣凝聚在一個人心中的時候，他才能夠如此的強大。

話外音：《論語》的精髓就在於把天之大、地之厚的精華融入於人的內心，天地人就會成爲一個完美的整體，人的力量就變的無比強大，即使在當今社會中我們中國人也常常會說，天時、地利、人和是國家興旺，事業成功的基矗這是不是論語的精華對我們現代人的啓發呢

也就是說作爲一箇中國人，什麼叫天人合一，我們永遠也不要忘記了天地給我們的力量，就是一個人在自然中的和諧。現在我們正在倡導創建和諧社會，真正的和諧是什麼，決不僅僅是一個小區鄰里之間的和諧，它一定有你跟生物之間，跟動物之間你有一種敬畏，有一種順應，有一種默契，有大地上萬物和諧而快樂的共同成長這樣一種力量。這種力量我們如果學會了提取鍛造，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸，所以孔夫子在論語裏面流露出來的更多的東西是顏色上非常和緩，交給你日常的道理，但是他的內心非常的莊嚴，他的內心裏面有一種強大的力量，是什麼力量呢，那就是信念的力量。

孔夫子是一個特別講究信念的人，曾經，他的學生子貢問：老是，我們跟您學了這麼多，就是爲了以後能夠當大官，您說具備什麼樣的條件，才能治理國家呢?

孔子說：只要三條就足矣。第一，強大的;第二，足夠的糧食;第三，人民對國家的信仰

這叫子貢問政，從政需要什麼，一個國家想要安定，政治平穩需要哪幾條呢，大家一般想還不得洋洋萬言啊，老師說的很簡單足兵足食民信之矣(論語嚴淵篇)。說我告訴你就三條，第一叫國家機器，必須有強大的兵力做保障，第二足夠的糧食，豐衣足食，第三條就是老百姓要對國家有信仰。他說有三條就夠了，挺簡單吧。這學生矯情，說三條不行，太多了，子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先。如果我非得去一條您說去什麼，老是也不急，說去兵，那咱就不要兵力了，人總得吃飯，但還得有信仰。子貢還不幹，非得要再問，說：必不得已而去，於斯二者何先?這兩條您再給我去一個，老師非常認真的告訴他，曰，去食。我們寧可不要糧食了，然後老是說了一句結論，叫做自古皆有死，民無信不立。他說沒有糧食，無非就是一死，自古而今誰不死啊，死亡不是最可怕的，最可怕的是一個國家沒有信仰以後的崩潰和渙散。其實，什麼是政治?政治並不一定讓大家都過上一種物質文明上的發達生活，他僅僅是一個標誌，真正來自於內心的那種安定和對於一種政權的認可，這些都是來源於信仰。這就是孔夫子的一種理念，他認爲信仰的力量足矣把一個國家凝聚起來。