四大皆空是哪四大
佛教所講的四大，是指“地、水、火、風”的四大物質因素。如把它們化爲人體生理，則毛髮骨肉屬於地大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大。
四大的意義及功用
四大是指地、水、火、風等結合物體的四種元素：
地大：以堅硬爲性，能支持萬物，不使墜落。
水大：以潮溼爲性，能收攝萬物，不使散溢。
火大：以溫暖爲性，能成熟萬物，不使壞爛。
風大：以流動爲性，能生長萬物，調節暢通。
宇宙間的森羅萬象，沒有一樣不是仰賴地、水、火、風等四大元素結合而成的。譬如一朵花的綻放，要有肥沃的土壤，土壤屬於“地大”，水分、日光、空氣，這些就是“水大”、“火大”、“風大”，如果缺少一大，花兒就不能盛開怒放了。
又例如由泥土燒成的杯子，泥土是屬於地大，泥土摻和水，加以火燒，故有水、火二大;再經由風吹成固體而爲杯子，故有風大。
有情衆生的色身，也是假四大和合而成，以貴爲萬物之靈的人類爲例，人體的毛髮爪齒、皮肉筋骨是堅硬性的“地大”;唾涕膿血、痰淚大小便是潮溼性的“水大”;體溫熱度是溫暖性的“火大”;一呼一吸是流動性的“風大”。人之所以能生存，就是因爲四大和合，如果身體有一大不調，就會呈現病相。例如：
1.身體苦重，堅結疼痛，枯痹痿瘠，這是地大不調的病相。
2.全身膨脹，膚肉浮滿，這是水大不調的病相。
3.全身烘熱，骨節酸楚，呼吸乏力，這是火大不調的病相。
4.心神恍忽，懊悶忘失，這是風大不調的病相。
如果身體的四大分散，有情的生命就會隨着死亡。根據經上記載，一般人在臨命終時，有下列三種徵候：
1.地大增上：因肉體或骨胳的毛病而死亡者，在臨終時，覺得全身像大地緩緩的陸沉於海中一樣，產生一種很大的壓迫感，如同“地大落入水大之中”。
2.水大增上：因血液循環系統不順暢而死亡者，在臨終時，先是覺得全身有如浸在水中一樣冰冷潮溼，然後感到像火燒一般的高熱，如同“水大落入火大之中”。
3.火大增上：因呼吸系統障礙而死亡者，在臨終時，覺得身體像是在暮色野火中燎燒，一陣烈風吹刮，碎爲微塵，片片煙飛灰滅，如同“火大落入風大之中”。
四大何以稱“大”
宇宙世間一切物體，都是由地、水、火、風等四種元素構造而成，積聚四大即可生成物質，因此四大又稱能造之色、能造之大種。以具有下列三義，所以稱之爲“大”：
1.體大：四大種的體性廣大，遍於一切色法，故有“體大”之義。
2.相大：四大種的形相廣大，例如高山、深海、大火、颶風等，都是四大之相，故有“相大”之義。
3.用大：四大種的事用廣大，有了四大，才能使人體的器官發揮功用，有了四大才能長養萬物，故有“用大”之義。
依《俱舍論》的說法，四大具有假、實的分別，即前文所說的堅、溼、暖、動四大，是實四大、性四大;而世間所謂的地、水、火、風，則是假四大、事四大。實四大屬於身根之所觸，爲觸處所攝;假四大則屬於眼之所見，爲顯色、形色所攝。
何以“四大皆空”
四大雖然通於一切色法，但在不同的色法中，因爲其中之一較爲增長，所以世間上就有了林林總總的森羅萬象。例如：山嶽等堅物之中，地大較爲增長;河海等溼物之中，水大較爲增長。另外未顯的三大，仍潛伏在其中，靜待其它條件因緣和合而顯現其相用。例如：流動的水在溫度寒冷到攝氏零度以下時，就會凝結成固體的冰，成爲地大;當溫度加熱到攝氏一百度以上時，又會蒸發成氣體，成爲風大。
就人體而言，四大不調，百病叢生，四大離散，則身軀壞滅，這時，我們的身體又在那裏呢?所以，無論是世界萬物，或是我人的身體，都只是四大和合而成的假相罷了，並沒有一定的實體。不僅如此，四大的本身主要是指堅、暖、溼、動四種特性，遇緣就會生起變化，因此，這些特性的當體也是了不可得。“四大皆空”，就是指宇宙萬有均無實體的真理。
佛教的四大與四大皆空
四大
佛教所講的`四大是指“地、水、火、風”的四大物質因素。
四大的觀念也不是佛教發明的，這是人類對於宇宙本體的初期探索而得的結果，在東西方的哲學思想史上幾乎有着同樣的趨勢，比如：中國書經所記的“水、火、金、木、土”五行，印度古吠陀本集所說的世界形成是基於“地、水、風、火、空”的五種自然因素，希臘古哲學家恩比多克里斯也曾提出“氣、水、土、火”爲宇宙間不變的四大元素。總之，不論五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果僅限於此而膠着於此，那麼發展的結果便是唯物論者，所以這些思想也是唯物論的先驅。
佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大是指造成物質現象的基本因緣，稱爲四大種，意思是說，地、水、火、風是形成一切物質現象的種子，一切的物象都是由於四大的調和分配完成，四大和諧便會欣欣向榮，四大矛盾便會歸於毀滅，物理現象是如此，生理現象也是如此，所以佛教徒把病人生病稱爲“四大違和”。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身爲實在的我，不因執取色身爲我而造種種生死之業，一旦把我看空，便會進入小乘的涅槃境界，不再輪迴生死。
大乘佛教所說的四大不是指的根本元素，而是指的物態的現象，是假非實，是幻非實，對於物象的形成而言僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大爲物象的種子，但不以爲四大是物象的真實面貌。
四大皆空
佛教講“四大皆空”，是沿用着印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化，因爲地、水、火、風的四大元素是宇宙物理的，比如山嶽土地屬於地大，海洋河川屬於水大，陽光炎熱屬於火大，空間氣流屬於風大。如把它們化爲人體生理的，比如毛髮骨肉屬於地大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大;若從四大的物性上說，堅硬屬於地大，溼潤屬於水大，溫暖屬於火大，流動屬於風大。但是不論如何分析四大，四大終屬於物質界而無法概括精神界。所以唯物論者以四大爲宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。
小乘佛教因爲只空我而不空法，所以雖把物象看空，仍以爲四大的極微質——“法”是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論而是多元論，因爲佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊，四大隻是五蘊中的一蘊而已。什麼又叫做五蘊呢?那就是色、受、想、行、識，前一屬於物質界，後四屬於精神界，四大便是色蘊。五蘊是三界之內的生死法，空去五蘊才能超出三界的生死之外。同時，由於五蘊的提出，證明佛教不是隻講四大皆空，而是要進一步講五蘊皆空。尤其重要的，佛教的重心並不以四大爲主，而是以識蘊爲主，至於受、想、行的三蘊也是識蘊的陪襯，乃是用來顯示精神界的功用之廣而且大。所以，佛教不僅不是唯物論者，倒是唯識論者。
