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古文學習:韓愈《送李願歸盤谷序》

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  【原文】

古文學習:韓愈《送李願歸盤谷序》

送李願歸盤谷序

作者:韓愈

太行之陽有盤谷[1]。盤谷之間,泉甘而土肥,草木叢茂,居民鮮少。或曰:“謂其環兩山之間,故曰‘盤’。”或曰:“是谷也,宅幽而勢阻,隱者之所盤旋[2]。”友人李願居之。

願之言曰:“人之稱大丈夫者,我知之矣:利澤施於人,名聲昭於時,坐於廟朝[3],進退百官[4],而佐天子出令;其在外,則樹旗旄[5],羅弓矢,武夫前呵,從者塞途,供給之人,各執其物,夾道而疾馳。喜有賞,怒有刑。才畯滿前[6],道古今而譽盛德,入耳而不煩。曲眉豐頰,清聲而便體[7],秀外而惠中[8],飄輕裾[9],翳長袖[10],粉白黛綠者[11],列屋而閒居,妒寵而負恃[12],爭妍而取憐[13]。大丈夫之遇知於天子、用力於當世者之所爲也。吾非惡此而逃之[14],是有命焉,不可幸而致也。窮居而野處,升高而望遠,坐茂樹以終日,濯清泉以自潔。採于山,美可茹;釣於水,鮮可食。起居無時,惟適之安。與其有譽於前,孰若無毀於其後;與其有樂於身,孰若無憂於其心。車服不維[15],刀鋸不加[16],理亂不知17],黜陟不聞[18]。大丈夫不遇於時者之所爲也,我則行之。伺候於公卿之門,奔走於形勢之途[19],足將進而趑趄[20],口將言而囁嚅[21],處污穢而不羞,觸刑辟而誅戮[22],僥倖於萬一,老死而後止者,其於爲人,賢不肖何如也?”

昌黎韓愈聞其言而壯之[23],與之酒而爲之歌曰:“盤之中,維子之宮;盤之土,維子之稼[24];盤之泉,可濯可沿;盤之阻,誰爭子所?窈而深[25],廓其有容(26];繚而曲[27],如往而復。嗟盤之樂兮,樂且無央;虎豹遠跡兮,蛟龍遁藏;鬼神守護兮,呵禁不祥。飲且食兮壽而康,無不足兮奚所望!膏吾車兮秣吾馬,從子於盤兮,終吾生以徜徉[28]!”

——選自《四部叢刊》本《昌黎先生集》

  【作品介紹】

《送李願歸盤谷序》既是贈友之作,又是抒懷之篇。這篇序文寫於801年(唐德宗貞元十七年),當時韓愈34歲,離開了徐州幕府,到京城謀職。自從792年(貞元八年)中進士以來,在將近十年的時間裏,韓愈一直爲仕進汲汲奔走,卻始終沒有得到朝廷的重用,處境艱難,心情抑鬱。因此,借送友人李願歸盤谷隱居之機,寫下這篇贈序,一吐胸中的不平之氣。

  【註釋】

[1]陽:山的南面叫陽。盤谷:在今河南濟源北二十里。[2]盤旋:同盤桓,留連、逗留。[3]廟朝:宗廟和朝廷。古代有時在宗廟發號施令。“廟朝”連稱,指中央政權機構。[4]進退:這裏指任免升降。[5]旗旄(máo矛):旗幟。旄,旗竿上用旄牛尾裝飾的旗幟。[6]才畯:才能出衆的人。畯,同“俊”。[7]便(pián駢)體:美好的體態。[8]惠中:聰慧的資質。惠,同“慧”。[9]裾(jū居):衣服的前後襟。[10]翳(yì義):遮蔽,掩映。[11]黛:青黑色顏料。古代女子用以畫眉。[12]負恃:依仗。這裏指自恃貌美。[13]憐:愛。[14]惡(wù霧):厭惡。[15]車服:代指官職。古代以官職的品級高下,確定所用車子和服飾。[16]刀鋸:指刑具。[17]理:治。唐代避高宗李治的名諱,以“理”代“治”。[18]黜陟(chùzhì處至):指官吏的進退或升降。[19]形勢:地位和威勢。[20]趑趄(zījū資居):躊躕不前。[21]囁嚅(nièrú涅如):欲言又止的樣子。[22]刑辟(pì譬):刑法。[23]昌黎:韓氏的郡望。唐代重世族,所以作者標郡望。[24]稼(gǔ古):播種五穀,這裏指種穀處。[25]窈(yǎo咬):幽遠。[26]廓其有容:廣闊而有所容。其:猶“而”。[27]繚(liáo遼):屈曲。[28]徜徉(chángyáng常羊):自由自在地來來往往。

  【簡析】

這篇序文,既是贈友之作,又是抒懷之篇。它巧妙地揭露了官場的醜惡,傾吐了內心的不快,表達了對隱居生活的嚮往。文章可分爲三個部分。第一部分以簡練的筆墨敘寫了盤谷之美及得名的由來。第二部分借李願之口,用兩賓夾一主的手法寫三種人的作爲和生活:一種是高官權臣,聲勢顯赫,窮奢極欲;一種是隱居之士,潔身自好,無毀無憂;一種是鑽營之徒,趨炎附勢,行爲可鄙。這是文章的主體部分,看似敘述李願言論,實含作者強烈感情。第三部分,先用“壯之”讚美李願的話,表明“願之言”即“愈之意”;再以“歌”詞極言盤谷之美、隱居之樂和嚮往之情。

這篇文章構思巧妙。文章雖以引用李願的'話作爲文章的主體,但在引用中運用了對照的手法,既有高官權臣與鑽營之徒的對照,又有隱居之士與這兩種人的對照,造成強烈的反差,因而對照中寓有褒貶,含有愛憎,這樣就委婉地表達出了作者所要表達的思想。

這篇文章是散文,卻有辭賦的特點:第一部分是散體,第二部分用了鋪敘手法和排偶句式,第三部分則是韻語;但全文又貫串着散文的章法和氣勢。

蘇軾曾經說過:“餘謂唐無文章,惟韓退之《送李願歸盤谷序》而已。平生欲效此作,每執筆輒罷,因自笑曰:“不若且放教退之獨步!’”(引自《韓昌黎全集》世界書局1935年版)雖然有些偏頗,但也可見此文感人之深。

  【譯文】

太行山的南面有個盤谷。盤谷中間,泉水甘甜,土地肥沃,草木繁茂,人煙稀少。有人說:“因爲這山谷環繞在兩山之間,所以稱作‘盤’。”也有人說:“這個山谷,位置幽僻而地勢阻塞,是隱者盤桓逗留的地方。”我的朋友李願就住在這裏。

李願說:“人們稱爲大丈夫的人,我是瞭解的。他們把利益恩惠施給別人,名聲顯揚於當世,在朝廷上參與政事,任免百官,輔佐皇帝發號施令。他們到了朝廷外面,便樹起旗幟,陳設弓箭,武夫在前面呼喝,侍從塞滿道路,負責供給的僕役各自拿着物品,在路的兩邊飛快奔跑。他們高興時就隨意賞賜,發怒時就任情處罰。他們跟前聚集着很多才能出衆的人,論古說今,讚揚他們的美德,這些話叫人聽在耳中而不感到厭煩。那些眉毛彎彎,面頰豐腴,聲音清脆,體態美好,外貌秀麗,資質聰慧,起舞時輕薄的衣襟飄然而動,長長的衣袖遮掩面容,白粉搽臉,青黛畫眉的女子,在一排排後房中清閒地住着,自恃貌美,忌妒別的姬妾得到寵愛;爭着比美,一心要獲取主人的憐愛。這就是受到皇帝的知遇,掌握了很大權力的大丈夫的所作所爲啊!我並非厭惡這些而躲開的,只是命中註定而不能僥倖得到啊!

“窮困家居,住在山野,登上高處眺望遠方,在繁茂的樹下整日悠然靜坐,在清澈的泉水裏洗滌,保持自身的潔淨。從山上採來的果子,甜美可食;從水中釣來的魚蝦,鮮嫩可口。日常作息沒有定時,只要感到舒適就安於如此。與其當面受到讚譽,不如背後不受詆譭;與其肉體享受安樂,不如心中沒有憂慮。既不受官職的約束,也不受刑罰的懲處;既不問天下的治亂,也不管官吏的升降。這些都是遭遇不好、不行時不得志的人的所作所爲,我就這樣去做。

“侍候在達官貴人的門下,在通往地位權勢的路上奔走,想要舉腳進門卻行止不定,想要開口說話卻欲言無聲。處於污濁低下的地位而不知羞恥,觸犯了刑法而受到誅殺。希冀着獲得非分名利的微弱機會,直到老死才罷休。這樣的人在爲人方面究竟是好呢還是不好啊!”

昌黎韓愈聽了李願的話,稱讚他講得有氣魄。給他斟上酒,併爲他作一首歌:“盤谷之中,是你的房屋。盤谷的土地,可以播種五穀。盤谷的泉水,可以用來洗滌,可以沿着它去散佈。盤谷地勢險要,誰會來爭奪你的住所?谷中幽遠深邃,天地廣闊足以容身;山谷迴環曲折,象是走了過去,卻又回到了原處。啊!盤谷中的快樂啊,快樂無窮。虎豹遠離這兒啊,蛟龍逃避躲藏。鬼神守衛保護啊,呵斥禁絕不祥。有吃有喝啊長壽而健康,沒有不滿足的事啊,還有什麼奢望?用油抹我的車軸啊,用糧草餵我的馬,隨着你到盤谷啊,終生在那裏優遊徜徉。”(張之)

  【解析】

  這篇序文,既是贈友之作,又是抒懷之篇。它巧妙地揭露了官場的醜惡,傾吐了內心的不快,表達了對隱居生活的嚮往。文章可分爲三個部分。第一部分以簡練的筆墨敘寫了盤谷之美及得名的由來。第二部分借李願之口,用兩賓夾一主的手法寫三種人的作爲和生活:一種是高官權臣,聲勢顯赫,窮奢極欲;一種是隱居之士,潔身自好,無毀無憂;一種是鑽營之徒,趨炎附勢,行爲可鄙。這是文章的主體部分,看似敘述李願言論,實含作者強烈感情。第三部分,先用“壯之”讚美李願的話,表明“願之言”即“愈之意”;再以“歌”詞極言盤谷之美、隱居之樂和嚮往之情。

這篇文章構思巧妙。文章雖以引用李願的話作爲文章的主體,但在引用中運用了對照的手法,既有高官權臣與鑽營之徒的對照,又有隱居之士與這兩種人的對照,造成強烈的反差,因而對照中寓有褒貶,含有愛憎,這樣就委婉地表達出了作者所要表達的思想。

這篇文章是散文,卻有辭賦的特點:第一部分是散體,第二部分用了鋪敘手法和排偶句式,第三部分則是韻語;但全文又貫串着散文的章法和氣勢。更多文言文學習文章敬請關注“習古堂國學網”的古文觀止欄目。

蘇軾曾經說過:“餘謂唐無文章,惟韓退之《送李願歸盤谷序》而已。平生欲效此作,每執筆輒罷,因自笑曰:“不若且放教退之獨步!’”(引自《韓昌黎全集》世界書局1935年版)雖然有些偏頗,但也可見此文感人之深。

  【字詞句基礎知識舉要】

窮,本義是“阻塞不通”,引申爲“荒遠偏僻”,如本文:“窮居而野處。”又如成語“窮鄉僻壤”。再引申爲“到盡頭”,如《桃花源記》:“欲窮其林。”再引申爲“窮盡、完結”,如《愚公移山》:“子子孫孫。無窮匱也。”又如成語“無窮無盡”。

窮,在古漢語中常指仕途坎坷不得志,與“得志、顯貴”的“達”相對。如《孟子·盡心上》:“窮則獨善其身,達則兼濟天下。”引申爲“處境困難”,如《論語·衛靈公》:“君子亦有窮乎?”

注意:在古代,特別是上古,“窮”和“貧”是完全不同的兩個概念。“窮”指不得志、不顯貴,“貧”指缺少衣食錢財。“窮”的反義詞是“達”,“貧”的反義詞是“富”。如《莊子·德充符》:“死生存亡,窮達貧富”。這裏“窮達”並舉,“貧富”對舉,可見“窮”與“貧”的意義是不同的。

處,本義是“停止、停留”,如韓愈《答李翊書》:“處若忘,行若遺。”引申爲“居住”,如本文:“窮居而野處”。再引申爲“處於”,如本文:“處穢污而不羞”。再引申爲“居住的地方、處所”,作名詞,讀chù。如李白《夢遊天姥吟留別》:“謝公宿處今尚在”。處,還有“處理,安排”的意思,如《赤壁之戰》:“願將軍量力而處之”。

煩,據《說文》,本義是“熱頭痛也”。引申爲“煩躁、煩悶”,如本文:“入耳而不煩”。又如《史記·倉公傳》:“病使人煩懣,食不下。”再引申爲“煩勞”,如《燭之武退秦師》:“敢以煩執事。”再引申爲“煩擾”,如《山中與裴秀才迪書》:“猥不敢相煩。”再引申爲“麻煩”,如《孟子·滕文公上》:“何爲紛紛然與百工交易?何許子之不憚煩?”再引申爲“煩瑣”,如《淮南子·主術訓》:“法省而不煩。”

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