清閒乎,逍遙乎散文

在安江黔陽師範讀書的時候，我的愛情生活正遭受着變故，心情很是不好。一天，在法師的鐘鼓誦經之聲隱約在暮色蒼茫中，我應和着那節拍，懷着酸楚的鬱郁心情步入普覺寺，我想探究和尚出家的緣因，我想尋一處安靜，去掉煩惱和痛苦，得一刻清閒，享一點清福。

然而，我步入了普覺寺，也許就改變着這種奢望，疑心隱遁避世的人生態度了。我感覺着廟宇的高大空曠，人物的寂寞無聊。三尊高大的觀音坐於殿前，十八尊羅漢排列左右，雖然有的面善，但他們已非凡人，而且非鬼非人，終叫人感覺陰森可怖。我看到了年輕很帥的和尚進進出出，想像他們與這些物長年廝守，寂寞春秋的歲月，反使我心境更加淒涼，難道他們真的爲浮世所累，看破了紅塵，了斷了人間兒女私情，恩愛仇怨，來追求世外桃源？而廟宇便是極樂世界，理想歸縮？

我問及和尚出家的緣由，主持說：“苦！你不覺得苦嗎？”我說：“苦！我有時也苦不堪言，可是，我覺得出家做和尚也擺脫不了苦。”他說：“這要看你能不能大徹大悟！”我默然。

據我的知識揣摸，出家也只是一種生活方式，佛教也是一種教育形式，它也具有服務社會的性質。參與社會服務，就離不開社會，就不可能沒有“苦”。修行，就是修養自己的行爲和心性，感悟人生的真諦，平衡人們的心態和社會動態，勸人爲善，普渡衆生，恩澤四方。單純講逃避現實，擺脫痛苦，了結情緣，似乎言不由衷，也難以名實相符。少林寺的武僧不是救過李世民嗎？許多在廟宇的和尚都干預到朝政。而和尚本身也有級別，充滿着競爭，甚至，有的不擇手段，走上了犯罪，幾時真正做到了與世無爭，高枕無憂，清靜清閒？

社會在矛盾中變化發展，人們在矛盾中生存生活，痛苦和幸福，清靜與喧鬧，競爭與合作，一樣追逐着你。痛苦的反面是幸福，幸福的反面是痛苦，競爭中有合作，合作中存在競爭，清靜中有喧鬧，喧鬧中有清靜，它們相生相成，相互轉化。廣海苦的深度，幸福的程度，合作的廣度，競爭的程度，清靜與喧鬧的程度都是相對而言，而不是絕對的狀況。人生在世，有的`活得沉重，極累，有的活得輕鬆，幸福，清閒。但無論哪一種情況，卻不能絕對否定痛苦的存在，就是所謂看破紅塵的和尚不爲佛事所累，也要爲衣食擔憂。佛家的教化也要能被社會接受，要社會中人燒香敬奉，纔有衣食，真可謂：“成人不自在，自在不成人。”

大徹大悟的和尚有否，有。而且，大徹大悟的凡人也有。他們意志的錘鍊，精神的磨礪，修養的修爲達到了登峯造極的地步。如此的，修行中的被尊稱爲“老”，凡人中的被奉稱爲“聖”。他們共同的特點無非在思想中不存在“痛苦不痛苦，幸福不幸福”。但這是意識形態的變化，是曠達胸懷的表現，極大地忘記了私慾和自我。他們的精神、思想、修養、意志能戰勝意識形態的痛苦，從而超然起來。這正如一位名人說過：“痛苦，能消磨人，然痛苦的人也能將痛苦消滅。”

道行高深莫過於佛祖唐僧諸人，才德完美莫過於儒宗孔子諸人。然唐僧有取經之艱險，傳教濟生之憂愁。孔子也有爲學生活之艱難，推行德政與教化之憂慮。他們與其本身有超然的幸福快樂，而與社會卻有不同尋常的煩惱與痛苦。他們的超然在於意識形態，凡事不往心裏去，不成爲心理壓力與負擔，他們在於曠達，在於擯棄私慾與自我，在於精神，在於修養，除此之外，他們皆與凡人有着共性。

人生是由痛苦和幸福交織而成的。它的美好在於幸福多於痛苦。無可否認“佛祖”是幸福快活之人，“聖人”也是幸福快活之人，但他們終不是絕對清閒逍遙之人。成佛，我耐不住寂寞，難得體悟菩薩無聲的語言。做聖，我沒有天賦，難得領會聖道的真諦。我就這樣活着，儘量承受痛苦與幸福。

普覺寺的主持與我爭論了很久，我闡述了自己的理由，證明廟宇也不是絕對清靜的世外桃源，也是是非之處。和尚也離不開社會，也要服務社會。既然如此，也就得不到絕對的清靜清閒逍遙。清靜的是意識形態，喧鬧複雜的是生活。主持聽完，也默然了。