大學生《精神現象學》讀後感
讀完一本名著以後，你有什麼體會呢？不能光會讀哦，寫一篇讀後感吧。那麼我們如何去寫讀後感呢？下面是小編整理的大學生《精神現象學》讀後感，供大家參考借鑑，希望可以幫助到有需要的朋友。
在迄今為止的中文海德格爾研究中，他關於“存在”、“本有”、“語言”等問題的原創性思想一直受到重視，而隱藏在這些思想背後的哲學思想史的“痕跡”或“源頭”則有時模糊不清。換言之，人們在凸顯他思想突破性的同時，忽視了這種突破性與歷史的傳承關係。最近以來，這種狀況有所改善，回到海德格爾思想的源頭開始引起學界重視。他的基督教—現象學之源得到詳細研究。他與亞里士多德、康德、尼采等人的思想關係得到一定程度的澄明。但他與德國古典哲學，尤其是黑格爾哲學的關係則一直晦暗不清。人們在強調海德格爾對傳統形而上學的毀滅性批判時，往往很少注意到他與黑格爾哲學之間的關聯。在這兩者之間，在古典哲學與現代哲學的轉換之中，人們看到的斷裂性往往要多於連續性。
思想任何時候都不是無源之水。為了回溯海德格爾的“源”，本文將首先回顧海德格爾在20世紀30年代前後的系列哲學史講座，力圖揭示他是如何在西方哲學史中尋找自己的思維定向或突破口。然後以他在1930/1931年的“黑格爾的《精神現象學》”講座(GA32)的“序言”部分為藍本，談談海德格爾與黑格爾的思想關係。我們將看到，在哲學應該面對的問題、絕對知識與經驗的關係、認識如何起始等方面，他與黑格爾有“親緣”關係，有時甚至選擇與黑格爾站在一邊，並且與當時的現象學立場拉開距離。
近年來，隨著《海德格爾全集》的陸續出版，海德格爾與黑格爾的思想交集初露端倪：海德格爾在《存在與時間》中多次提到黑格爾;1930/1931年冬季學期開設了“黑格爾的《精神現象學》”講座;1938/1939年，他嘗試著寫作《黑格爾》(GA 68);1942/1943學期的講課中他再次以黑格爾《精神現象學》，尤其是其中的經驗概念，和亞里士多德的《形而上學》為主要題材，並在小範圍的朋友圈就這兩題目做過報告;1950年出版的《林中路》收入《黑格爾的經驗概念》一文，基本是對《精神現象學》“序言”部分逐段的解讀;1959年在一個研討班的活動中發表《黑格爾與希臘》(法文)，並在1960年以德文首次出版，可見他對此文是重視的;此外，他在“德國唯心論與當代哲學問題”的講座中，也以較大篇幅論述了黑格爾哲學。
總體來看，海德格爾在和哲學史人物打交道時態度是有區別的：第一，對希臘古典哲學中的柏拉圖、亞里士多德等，他誇讚有加，把他們解讀得比實際更強大，然後在和他們的'對話中加進一些自己的“武斷”理解。第二，對20世紀30年代前後正在流行的新康德主義，尤其是以胡塞爾為代表的現象學思潮，他在1927年前是有所“認同”的，但在30年代的系列講座中，明顯持批判態度，認為他們迴避了哲學基本問題，沒有面對思想的“實事”，滿足於哲學作為方法論和區域性真理。第三，對德國古典哲學中費希特和黑格爾以來的傳統，他認為方向是對的，只是囿於某種時代侷限，黑格爾想用“辯證的”改造來跳出這個怪圈，不過沒有成功。第四，對尼采他早先讚揚，認為他向舊形而上學發起進攻，但後來多談尼采的不足，認為他倒在進攻的路上，陷入虛無主義的泥沼。
