人生感悟文章：活着，就要活得更像自己

作者/朱東

爲什麼說只有通過讀書來開拓了心靈的視野之後，才能發現本真的自我呢?難道我們在現實中，真的連自我都看不清楚嗎?連我是誰都弄不明白嗎?很遺憾，對於絕大數人來說，這是真的。原因就是，在爲人之學的催動之下，人們評判是非的標準，並不是以自己爲出發點，而是別人。因爲別人有，所以我想要;因爲別人都沒有，所以我也不需要。

因爲別人都有車，所以他也要買輛車;因爲別人都去歐洲旅遊了，所以他也要去。卻沒有好好想想，對於一雙無知的眼睛來說，佛羅倫薩和中央大街到底有多大區別。所謂的旅遊到底是要去看當地的文化，還是要去那拍兩張照片，回來滿足一下，沒有落於人後的這種心理需求。

而之所以讓他如此坦然的去做這些事的那個原因，同樣是別人，因爲別人同樣也沒文化，也是爲了去拍照片，就大老遠的跑去了，所以他也可以去。因爲，別人在往那跑的飛機上大呼小叫，所以他也可以不用顧忌自己的顏面、國家的形象的大呼小叫。

這種人實際上就是活在一個由別人的行爲爲標準，構建起來的時空當中。他活着的終極目的，他所有想要的，想努力獲得的，說到底不過是更像別人而已。

我們前面說的那個叔孫武叔，就是生活在這樣的一個時空之中，整天琢磨着怎麼能活的更像別人都羨慕的那種人。所以，他會如此坦然的拿着一套其實是取自於別人的眼光的標準，來評判孔子和子貢。這種人雖然整天的振振有詞，最可笑的是在他們所有的那些詞中，還往往把做回自我掛在嘴邊，殊不知，一輩子都在爲別人而活着，都在爲成爲別人而努力奮鬥着。

我們要走出別人的時空，同時也只有走出了這個時空，才能夠開始認識到真正的自我。而這個方法與途徑，其實我們前面已經說過了，只有通過讀書，讀那些真正能給人帶來知識與思想的書，才能獲得。

一旦一個人走出了這個所謂的別人的時空，那麼他就會看到這兩樣東西，我有什麼，我能做什麼。進而，以此爲基礎，以此爲出發點進行判斷選擇，哪些事是應當努力進取的，哪些事是應當淡然處之的。才能從此生活在一個自我的世界之中。活得更像自己。

用中庸的話說，就是:天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

看清我有什麼，我能做什麼，就是看清自己的天命之性;順着自己所有的天賦，去做自己能做的事情，就是率性而行的大道;懂得應當這樣做，就是我們要學習的終極內容。

因爲這是一個本和末的問題。無論你怎樣的豔羨別人，也無論這個世界上正在涌動的是什麼風潮，做人的根本，生活的根本，都只能是自己。別人也好，潮流也罷，都只能是末。

人始終應當，將更多的關注，用於關心自我，而不是別人。也只能立足自我這個本，然後再去求那些，現實中客觀需求的末。這是個順序問題，反過來就是錯誤的，就是行不通的。

所以，《大學》說:其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

這個“否”我覺得應當讀成“匹”，取阻塞的意思，可能更好一些。什麼是厚，什麼是薄。就着我們今天的話題來說，對自己應當厚，對別人應當薄，這是人的天性。如果反過來了，眼睛總是盯着別人，而完全忘記了自己，拋棄了自己。那就是“其所厚者薄，而其所薄者厚”——該厚的薄了，該薄的厚了。

“未之有也”不是真的沒有，而是說不可能長久，不可能安穩。事實上，現實中有大把的這樣的人和事，大把的人毫不留情，毫不吝惜的拋棄本真的我，去追求更像別人的我。但是，你始終是你，無論怎樣都變不成別人。非要東施效顰，削足適履，其中的彆扭，只有自己知道。

只不過，人們往往經不起物質的誘惑，更主要的是由於缺乏足夠的見識與境界，而總是在現實的名利，與本真的自我的取捨之間，迷茫彷徨。所以，老子曾經非常無奈而感慨的向世人連發三問：名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?

什麼叫得與亡孰病?亡在這裏是失去的意思。得到的是名利，失去的是身，是自我，哪個更嚴重呢?

這個問題，拿出來問，幾乎每個人都發自內心的知道它的正確答案，但是放在現實之中，沒有足夠的見識與境界，沒有一個寬廣而深邃的心靈視野，是很難隨時隨地做出正確判斷的。

其結果，就是老子用的這個“病”字——處於一種心靈的心理的疾病狀態之中。

這種病症的表現，就是焦慮，輕浮，躁動等等，這些都是舉目可見的，不需要什麼高深的學習。所以今天，幾乎每個人，都會看到當前社會的這些問題，看到當前社會的這些病症。

而其病根就在於本末倒置，拋棄自我追求名利，所帶來的那種人我錯位的扭曲感。

反過來說，要治療這種疾病，讓人重新迴歸到淡然的心態之中，悠然的生活之中，就需要引導人們去發現本真的自我，去活得更像自己，去爲實現自己而活着。