《中國智慧》讀後感範文大綱
《中國智慧》讀後感範文1
早先，易中天在央視《百家講壇》中酷品三國，妙語連珠地塑造出了許多鮮活的人物形象。他的評說幽默風趣，繪聲繪色，精練生動，令人印象深刻。而易中天的新作《中國智慧》，文字輕鬆活潑，諧趣橫生，依然是易中天貫有的風格。
此書分爲六章節：周易的啓示，中庸的原則，兵家的思考，老子的辦法，魏晉的風度，禪宗的境界。初看標題，中規中矩，古韻十足，讓人難以理解其中個味。繼而仔細讀來，頓然大笑。
“周易認爲任何事物都有陰陽，我國北方人相對陽剛一些，南方人相對陰柔一些，比如蘇州人，他們連吵架都很溫柔。”像這樣平實易懂的句子，書中比比皆是。《周易》是一本特別神祕深奧的古書，一般的人很難看懂。然而，易中天所講的“周易的啓示”卻非常簡單明瞭。
如何看待中庸之道，易中天說：“不是和稀泥，不是不講原則，不是各打五十大板。”中庸的原則，書中提出：做事情要拿捏好分寸，不要“過”，也不要“不及”，一定得恰到好處。中庸就是中和，外在的形式和內在的修養，質樸和文雅各佔一半，即爲中庸之道。
六章節中，我甚是喜歡“禪宗的境界”這一章。禪宗佛道，歷經幾千年，一直備受追捧。現如今，似乎人人都知曉禪理，但是關於禪宗的境界，卻罕有人知，自身修行起來更寥寥無幾。書中首先講到“立地成佛”，就得說禪宗的境界在瞬間，靠覺悟，不是修行。整個中國智慧的體系中，禪宗不同其他，是一個新的階段、新的層次。
“禪本身的意思是靜慮，原本是佛教的一種修行的方法。具體的方法就是打坐，盤腿坐下，安安靜靜地想。不是想，叫非想；不是不想，叫非非想，最後進入一種什麼境界呢？想入非非。用最白的話來表述坐禪，就是發呆。”開篇這句詼諧的調侃，使我不覺莞爾一笑。禪宗的境界，易中天用說故事的方式，引人入勝。一個接一個的小故事，把禪宗的由來、傳承及覺悟緩緩道來，像沏一杯清茶，經過放葉、衝醒、翻滾、葉沉、茶靜，最後萬物皆空。“該放下就放下，該拿起就拿起，想放下就放下，想拿起就拿起。”此句言簡意賅地道出了禪宗的境界。
《中國智慧》，語言幽默生動，哲思處處開花。可快閱也可慢讀，能粗看亦能細品。睿智博學的易中天在《中國智慧》中，精闢地剖析了中華幾千年博大精深的文明智慧；諄諄地警世，爲讀者洗滌心靈。比起某些晦澀難懂的古書，《中國智慧》是一本讓人看得明白、讀得懂的好書。
《中國智慧》讀後感範文2
“智慧與知識不同。知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啓迪。”----易中天“智慧與知識不同。知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啓迪。”這是易中天先生書中的一句話。沒錯，知識是普存的，但能否變成智慧，是因人而異的。我們可以學習知識，但並一定會轉化爲個人智慧，只有經過思索，提煉昇華，真正與個人的思想融合的知識，它纔會成爲智慧。這是一個學習過程，而這個過程的轉折點，是“領悟”。如何領悟，可能我們需要他人的點撥，或者說是啓迪。易先生的《中國智慧》正是這樣一本啓迪智慧的書，讓我們從中國古代文化精華中汲取知識的養料，轉化爲自身的智慧。易先生的書深入淺出，通俗易懂，我向來喜歡。讀他的書彷彿他就在你的面前講述，娓娓道來，條理清晰且觀點鮮明。這本《中國智慧》也不例外。本書分爲六個部分，也是易先生六場講座整理後的講稿，分別是周易的啓示，中庸的原則，兵家的思考，老子的方法，魏晉的風度，禪宗的境界。對於我這樣的普通讀者，沒有功底去研究古老的周易，中庸，老子，那麼，聽易先生這樣啓發式的講解便成了學習中國古代文化最好的辦法。不求融會貫通，只要有所啓發就好。《周易》分爲《易經》和《易傳》，其最重要的意義，就在於提供了一種世界觀和方法論，也就是教會我們怎樣看問題。《周易》的啓示主要有四條：憂患意識、理性態度、變革精神、中庸原則……
我有時覺得現代的人，是沉重的。壓抑的心情、僞裝的表情、麻木的感情，人們開始喜歡放鬆，開始追求用更輕鬆的形式和更愉悅的感受去享受知識。易先生的幽默，天衣無縫的切合了現代的思潮。我也是這樣的人，我喜歡輕鬆、幽默的方式。於是對於我來說，上的課要儘量風趣；看的電影要儘量喜劇；讀的書也要儘量幽默。所以我喜歡易先生。
我有時覺得現代的人，是浮躁的。浮躁的爲人、浮躁的處世、浮躁的學習。在機場的候機室，人們除了打牌就是看手中的電影、除了聽歌就是在聊天，很少見到有人正兒八經的讀正兒八經的書。浮躁的社會讓人也漸漸地變得浮躁起來。
《中國智慧》讀後感範文3
這本《中國智慧》。本書分爲六個部分，也是易先生六場講座整理後的講稿，分別是周易的啓示，中庸的原則，兵家的思考，老子的方法，魏晉的風度，禪宗的境界。其中這本書中所講到的《周易》分爲《易經》和《易傳》，其最重要的意義，就在於提供了一種世界觀和方法論，也就是教會我們怎樣看問題。接下來我主要談一下我對《周易》這本書的感受。
《周易》作爲羣經之首，是中國古代最重要的一本典籍，衆所周知《周易》的思想是中國兩大學派道家和儒家的思想的核心——以人爲本，以德治國，以禮維持秩序，以樂促和諧。它在傳承千年的中華文明史上有着非常高的地位。
《周易》是既講究自然事物發展的科學書，又是蘊含着“以不變應萬變”思想的哲理書。而“易”的思想在於它認爲事件的陰和陽都是等量的，而隨着時間的推移，事物的發展陰和陽會此消彼長，進而發展成一個週期，並且循環往復。我想這就是世界的“道”，正如詩中所說的一樣“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺”，也好比是我們物理上學的能量守恆定律，化學中的質量守恆定理。用“變”的方法看世界，用變“的方法找規律，這種智慧一直延續到幾千年之後，我們一直用這樣的方法探索未知。
但是《周易》的辯證思想最多的是體現在道家學派之中，比如“塞翁失馬，焉知非福”。任何事物都有其對立面，但很多時候我們卻只看到了其中的一面，卻忽略了它的另一面，從而可能導致我們的判斷失誤，不能夠很理性的去對待事情的本身。
除此之外，我也很贊同《周易》中老子提出的“順應天時，無爲而治”的觀點，大智若愚的處事，講求衆生平等，注重修養身息，讓人們能夠多元化發展。我覺得這是一種與衆不同的治理方法，似是無所爲更是有所爲。這裏所見個的無爲並不叫我們什麼事情都不要去做，什麼事情都不理，他更多的強調的是一種順其自然的靈性。
這給我們在平時的生活中有了無比大的啓示，我們都知道有的人一生不停的追求遙不可及的完美，卻無法放慢自己的腳步去欣賞身邊的風景，蹉跎了歲月，浪費了青春。有人在快節奏的生活中獲得了財富卻遺失另一種快樂，並不是每個人都可以得到輝煌的榮譽，亦或是大量的物質財富，但是在追求的途中我們也可以獲得樂趣，享受人生，這也就是現在我們常說的知足常樂。
讀書這種事情更多的是靠自己去領悟，就像易中天先生所說的“智慧與知識不同。知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啓迪。”這是易中天先生書中很經典的一句話,而我本人也已早早的把它作爲激勵自己的一句話。
《中國智慧》讀後感範文4
代表了泱泱華夏的五千年曆史文明的國學是每一箇中華兒女共有精神財富。古往今來，國學貫穿了整個中國社會的歷史變遷，在歷史的潮流中不斷的豐富與發展，在全世界的文化領域之中別樹一幟，擁有的獨特的地位。可是，在當代的社會中，由於文化的改革，當代的國人對那些歷史悠久，言簡意賅的國學著作失去了瞭解的興趣，使得它們慢慢淡出中國的社會。這也許是因爲這些著作所用的是古文，相對於我們現在使用的語言來說，讀起來晦澀難明吧。可是，長此以往，屬於我們的獨特文化便會流失，中華民族的根基便會動搖。因此，瞭解國學，刻不容緩。而易中天先生的《中國智慧》一書，就是當代國人瞭解國學的一便捷途徑。這本書是廈門大學易中天教授的最新力作，繼承了易中天先生在著作《品三國》中妙語連珠，幽默風趣，精練生動貫有的風格，有時在看這本書時還覺得有他那抑揚頓挫的聲音在耳邊響起。書中更有易先生結合國學對現今社會問題一些看法和國學在適應新環境新形勢的發展，有助於讀者在讀書的過程中聯繫生活，活學活用。確是一本不容錯過的優秀著作。
《中國智慧》是易中天先生在六場演講稿的基礎上整理而成的一部新著。這六場演講的題目分別是《周易的啓示》、《中庸的原則》、《兵家的思考》、《老子的方法》、《魏晉的風度》、《禪宗的境界》。易中天先生運用其一如既往的生動幽默的語言風格，以他的智慧與博學引領讀者遊弋恢宏的中國文化聖殿，領悟中國智慧的真諦和內涵，從古人博大精深的哲學思想中獲得啓迪。
初看這本書的目錄時，會感到比較失望。標題都是中規中矩，頗有古韻遺風，彷彿預示其中的內容如一般的國學著作一樣嚴格拘謹，讓人難以瞭解其中的趣味。可是仔細細讀十來分鐘後，便會不由自主開懷大笑，拍案叫好。
如在周易的啓示一節中，易先生解釋周朝的天子制度時，妙語連珠。把天下比作一公司，把上天比作董事長，把天子比作總經理，通俗易懂地向讀者介紹了當時人們對統治者的觀念。周朝伐商在易先生的眼中就是紂王這個”總經理“當得不稱職，要撤掉。換上週武王，是因爲上天這”董事長“沒私心，誰有道德就授權給誰。既然通過道德獲得天下，那麼保天下也肯定是靠道德。易先生以此風趣近人的語言向讀者們娓娓道來了周公的政治智慧之一——以德治國。這樣的例子在書中比比皆是，數不勝數，便不再一一列舉了……在這種如平時打趣交談論事的語言環境中，我們不知不覺地在易先生的引領下了解到了《周易》這一羣經之首的古籍中所蘊含的世界觀和方法論，也就是教會我們怎樣看問題。其字裏行間中的憂患意識、理性態度、變革精神等等的啓示，悄然間烙印在我們心田中。
在《中庸的原則》裏面《中庸與和諧》一節，易先生談到了如何做到和諧裏面第二條講到要”唱反調“，看了後，使我頗有感悟。其實在合作中，是否有和你唱反調的很重要，如果大家千篇一律、千口一律，全部是大唱讚歌，全部是歌功頌德，那你就應該反思了，。因爲沒人敢跟你唱反調，沒人敢說你的不對，沒人敢於指出你的錯誤，那你所做的一切究竟是對還是錯根本無從得知。其實大家在合作中的關係應該是”濟其不及，以瀉其過“。具體做法就是：一件事情，你認爲可行，別人發現還有問題，就提出問題來，作爲補充，使這件事真正能夠做成。這叫做”君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可“。相反，你認爲不行的事情，別人發現還有可行的部分，就提出可行的部分來，以便去掉那些”不行“，這叫”君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否“，這叫唱反調。我想這一點在現今以合作爲主流的社會中非常重要，我們有太多的人只願意聽、只能聽那些好聽的、順耳的，而對於那些不好聽的、提出意見的都斥之以鼻，甚至打擊報復，真的忘記了”忠言逆耳“了！
在《中國智慧》一書的封底上，易先生寫着這樣的一句話，”智慧與知識不同，知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以收受，智慧只能啓迪。“易先生傳授了很多中國的傳統文化知識，這些知識中包含了無數中華歷代聖賢的各種智慧。通過了解這些知識，我們就可以有機會去擁有這些智慧。雖說這還要仁者見仁，智者見智，根據一個人的人生經歷、個人修養、社會環境等因素會受有不同的感受，受到不同的啓發，有不同的收穫。但是無論怎樣，都是會有收穫的。
雖然《中國智慧》一書在某些學派的思想方面解釋的不是十分的全面，可是相比於那些嚴謹的國學著作，它通俗易懂，更能引起人們對傳統國學的興趣，能使讀者在短時間內對中國的傳統文化有了個比較全面的瞭解，確是一本國學入門的佳作。
《中國智慧》讀後感範文5
對於易中天先生的書，我向來敬愛有加。他作品語言風趣幽默，娓娓道來，敘述問題平民化，易於理解，易於接受。讀到會心處，合卷細品，真是其樂融融。最近，我讀了他的《中國智慧》一書。
《中國智慧》裏面講述了六個方面內容，具體包括：周易的啓示、中庸的原則、兵家的思考、老子的方法、魏晉的風度、禪宗的境界。可謂精妙解析了中國原典的精髓，值得廣大傳統文化研究者及其愛好者閱讀。對於我這樣的普通讀者來說，是沒有功底去研究古老的周易，中庸，老子的，那麼，聽易先生這樣啓發式的講解便成了學習中國古代文化最好的辦法。不求融會貫通，只要有所啓發就好。
第一部分是《周易》。《周易》分爲《易經》和《易傳》。對於大多數人來說，"周易"似乎是很神乎其神的。其實我就很懷疑它的科學性。不過，現在很多人對它推崇有加，還有不少大學開設了《風水》專業課程。現在，在我看來，其最重要的意義，就在於提供了一種世界觀和方法論，也就是教會我們怎樣看問題。
第二部分是《中庸的原則》。一說"中庸"二字，首先給人印象一是儒家思想，二是沒有原則。是儒家思想固然沒錯，但是說它沒有原則就不對了。如"君子周而不比，小人比而不周",這不就是原則嗎？其實，中庸不但是講原則，而且中庸本身就是原則，是最高的原則。
最感興趣的'第五部分是《魏晉的風度》。好玩？好奇？我不知道該用什麼合適詞來形容我對《魏晉的風度》的感覺。所謂"魏晉風度",是一種什麼樣的風度呢？怪異的風度。比如說，"建安七子"之一王粲死了，當時官至"副總理"的曹丕竟然在追悼會上讓大家學驢叫，原因是王粲生前喜歡驢。結果追悼會上就一片驢叫聲。你說一個重要人物到場，你不至悼詞也就罷了，竟然叫大家學驢叫？——這成何體統？還有那個劉伶喜歡裸身在家喝酒。另一件事，晉元帝司馬睿生兒子，大宴羣臣，給予封賞。有個叫殷羨的官員說，陛下生下龍種，臣等高興是高興，只是無功受祿，很慚愧啊！晉元帝說，你慚愧什麼！朕生兒子的事，還能有你什麼功勞？你說好玩不好玩？也許你會說，這是編的吧？如果編的，那也是劉義慶編的。這類故事在《世說新語》裏比比皆是。好玩歸好玩，不過我認爲這些看似荒誕或者匪夷所思的故事，其實體現了一種價值，一種崇尚和追求，那就是：真性情，高智商。還有魏晉玄學也很有意思，單就那個"清談"就讓我感到"好玩"魏。
易先生的書深入淺出，通俗易懂，讀他的書彷彿他就在你的面前講述，娓娓道來，條理清晰且觀點鮮明。讀他的書讓人如沐春風，不忍掩卷。
《中國智慧》讀後感範文6
智慧與知識不同。知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啓迪。
——易中天
《中國智慧》是廈門大學易中天教授的最新力作。在這本書裏面我們可以看到易中天教授向我們講述了六個方面內容，具體包括：周易的啓示、中庸的原則、兵家的思考、老子的方法、魏晉的風度、禪宗的境界。《中國智慧》用通俗易懂的語言，精妙解析了中國原典的精髓，確實是一本值得閱讀的書籍。
這本書給我最深的印象是易教授對於詞語的解讀方法。通常情況下，當一個人闡述對一個詞語的理解時，他一般會費盡心思從正面角度羅列許多詞彙去描繪個人心中的見解。但易中天卻反其道而行之，從反面先說它不是什麼，這樣一來就讓人們對於它是什麼有了更清楚清晰的認識，這讓我不得不佩服有時語言的巧妙運用會有意想不到的效果。例如：“中庸”一詞在文中，易中天是這樣評價的：第一，中庸是道德境界；第二，中庸是思想方法；第三，中庸是處世哲學；第四，中庸是做人藝術。
我想“中庸”是一種品德，可能不適用於所有人。當你有了很高藝術成就，物質財富積累，那時“中庸”很值得你去品味。但年輕人就應該有拼勁，當然不是要去否認“中庸”，而是將其放在較次要的位置，因爲“中庸”這個奇妙的東西必須隨着歲月積澱，人生閱歷的增長才能慢慢顯現出其自身的魅力。語言的暢談是自由的、無拘無束的。無論你對“中庸”一詞的見地如何，或推崇或反對，但你都要尊重“中庸”，因爲它是中國智慧。
其實“中庸”一詞是適中之道，不高調同時不走極端，只有適合自己的纔是最好的。想來，倘若每個人都擺出一副傲視他人的架子高調行事，走着極端，誰都不願承認理虧而退讓，這個社會沒有了包容，遇到一點小事就針尖對麥芒，產生口角，找這種趨勢發展，社會又談何“大愛”，又談何“和諧家園”。那些偉大的歷史學家，他們從不願意別人稱自己是歷史家，彷彿那是對“歷史”這一字眼的大不敬。在浩大無垠的歲月長河中，他們更願意成爲爲別人供給養料的的藻類。就如主持河南安陽殷墟考古發掘的李濟，使殷商文化由傳說變爲信使，將中國歷史向前推移了數百年。但他卻視名利爲糞土，堅持着對考古學的固執。偉大的人通常甘做孺子牛，享受中庸，這也正體現出他們的卓越不凡。 如果身邊能有一箇中庸的朋友就再好不過了，他不會因爲你的地位身份高於自己，就諂媚奉承；他也不會因爲你的地位身份低於自己，就輕視不屑。他總是不偏不倚、不卑不亢的對待身邊的朋友，那是正直的表現，那是人文修養的表現，而這就是中庸的價值。
中庸遊走於理想與現實之事，永不極端，那纔是切實可行的。好人是什麼？不是所有人都喜歡你，也不是所有人都不喜歡你，而是好人都喜歡你，壞人都不喜歡你。中庸是什麼？不是所有人都認可你，也不是所有人都不認可你，而是領悟中庸之人都認可你，不甘於中庸之人都不認可你。
另外，這本書還讓我加深了對《周易》的理解。
衆所周知《周易》的思想是中國兩大學派道家和儒家的思想的核心——以人爲本，以德治國，以禮維持秩序，以樂促和諧。它在傳承千年的中華文明史上有着非常高的地位。
《周易》是既講究自然事物發展的科學書，又是蘊含着“以不變應萬變”思想的哲理書。它告訴我們萬物都有陰和陽的屬性，而他本身是一個陰陽平衡的個體，正如男人屬於陽而女人屬於陰，但一個人只有達到陰陽平衡纔是健康的。而“易”的思想還在於它認爲事件的陰和陽都是等量的，而隨着時間的推移，事物的發展陰和陽會此消彼長，進而發展成一個週期，並且循環往復。我想這就是世界的“道”，正如詩中所說的一樣“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺”，也好比是我們物理上學的能量守恆定律，化學中的質量守恆定理。用“變”的方法看世界，用變“的方法找規律，這種智慧一直延續到幾千年之後，我們一直用這樣的方法探索未知。
雖然易中天的這本《中國智慧》對許多學派的思想方面解讀得並不算特別全面，但是作爲一本國學入門的書是可以讓我們在短時間內對中國古代的一些大家思想有所瞭解的。
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《中國智慧》主要寫了易老師對國學六法，具體包括：周易的啓示、中庸的原則、兵家的思考、老子的方法、魏晉的風度、禪宗的境界的理解，而且與現代社會結合，寫出了許多新意。讓我們一起來享受他的世界觀。
開篇易老師就告訴我們”這六大家思想如同江河行地，培育了一代代中國人的心靈世界。“深刻地告訴我們如何在21世紀的中國，結合時代的需要，將這六大家的思想精華化爲現代人的精神營養？他的體會是二十四個字：以儒做人，以道養生，以禪清心，以墨盡責，以法爲基，以兵入市。
對我們最熟悉莫過於儒道兩家。在這本書中，易老師告訴我們儒家就是”爲中國人的爲人處世，也就是做人，提供了最高的榜樣，確立了基本的原則“。儒家重視”仁“與”愛“。特別是孝順父母。有一段講得很好。孔子的學生子游問孔子怎樣纔算是孝，孔子回答說：”今之謂孝，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？“是啊，真正的孝便是那份尊重，那份最高敬意的尊重。我們人的孝，和動物有個最大的區別，那就是動物只有出於本能的”孝養“，人卻有出於親情的”孝敬“。而現如今社會伴隨着經濟繁榮，社會福利和保障體系日臻完善，孝養的問題越來越容易解決，而孝敬的問題卻仍然突出。很多人把辛辛苦苦養育自己的父母送進了養老院，好吃好住地供着，卻一年難得來看他們幾次，我以前去過養老院，很冷清，老人一個人住一個房間，彼此之間沒有交流，整天都呆在房間裏，講話已經不利索，整個人陷入自己的世界裏。而且新聞也有報道，一些養老院的保姆對待老人家的方式十分粗魯，每次看到，眼淚都忍不住流下。父母爲我們操心這麼多年，勞累又勞心，他們怎麼能如此對待父母呢？我們要給我們的父母世上最高的敬意，抽多點時間來陪陪他們，聊聊天，一起看看電視、一起散步等等，讓他們享受天倫之樂，這纔是”孝“。當然孝也是要有正確的方法，不能愚孝，盲目地聽從父母的安排。
孟子的智慧”政治設計與民主精神“。很敬佩他，作爲思想家的孟子，他對民主最大的貢獻不僅是提出了”民貴君輕“的命題，他同時還制定了民主的政治原則來保證老百姓的權力和利益。他是一心一意地爲老百姓着想，明確知道了對民衆最重要的是經濟，他就提出”平均地權，鼓勵工商“。統治者講”義“，對老百姓講”利“，這就是孟子。
對於道家，而不是道教。道家是教我們養生，要求我們養成一種自然態度，瀟灑地對待生活。道家精神是月亮的精神，大智若愚、大巧若拙、知足常樂、韜光養晦、柔弱勝剛強、不爲天下先、無爲無不爲……多少人生智慧蘊藏在道家不露聲色的謙卑中，這種謙卑就像無聲呵護大地的月光。這些智慧我們要學習，要保持。而道家不折騰的政治智慧：治大國若烹小鮮。這就這有點像今天我們說的政府職能轉換，多服務少命令，行政權力的干預越少越好，需要行政審批的項目越少越好。
儒道兩家，取其精華，去其糟粕，纔是我們中國做好的精神指導。不同的時代，不同的對待，這些精神也要與時俱進。
