讀精神現象學有感論文
摘要：在人類生活的世界裏，什麼是人類所追求的本質依託和歸宿？答案很簡單，就是人類自身。可是，什麼纔是人類自身呢？哲學家們有這樣的見解，"認識你自己"。這句話如此的簡潔卻意味深長。我們又如何能認識自己？這個答案也許就不是一個回答的答案了，而是一個對行動狀態的回答，此答案不是靜止的定義而是個流動的對人類生活世界的認識。
關鍵詞：精神現象學、時間、空間
一、學習《精神現象學》
學習《精神現象學》是一件非常不容易的事兒，作爲經典哲學家黑格爾的哲學體系的導言它的意義如同其他研究者所論述的，是一部完整的黑格爾哲學的思想序言，幾乎完整的貫穿了整個黑格爾哲學思想體系。
如此一來，在思維的深度和廣度上，它都是一部難得的哲學著作，自然對於我來說就更是一部需要花大量時間來細細品味的"精神大餐"。
學習黑格爾通常都要學習其邏輯學（研究者的經驗），但是我初涉黑格爾卻是從《精神現象學》開始，自然有些不太對路，可是後來在學習的過程中發現，其中蘊含着黑格爾的邏輯思想是如此的凌厲精緻。《導言》中，從人的那點點意味出發，似乎是那點點飄忽在天空中的風，黑格爾用他的思想在探尋着"風"的影子，一步步的撥雲見霧，一步步的清晰明亮，直到用自己的手抓住"風"。我們沒有見過"風"，而他卻抓住了"風"，爲我們呈現了"風"的樣子，我們開始知道了人類精神的世界還有如此的那個樣子。
在人類的精神世界裏，黑格爾無不盡用他的邏輯學方法和思想的創造。他繼承了德國古典哲學大師康德的那種對人類精神理性的分析之後，發揚了其思想卻創造了新的方式。一種絕對的精神，作爲真理的標識是人類所奮鬥的最終目標，目標何以實現，就是在我們的精神裏一步步的利用自己的思維、意識的運動逐漸的將其通過一種叫做"否定、否定之否定、揚棄"的一個過程實現對一種精神意識的初態的認識，從而達到另一個更高的精神意識的認識，如此進步，最終實現一個對於絕對精神的認知，實現人類的真理性本質。這個過程的認識是對於我們精神理性現象的最高認識，由此在這個領域內黑格爾將哲學終結。這個意義就是人類盡一百多年來的問題出現的根源所在。我們似乎失去了除黑格爾以外的對人類的在認識了。沒有了那種超越的能力和快感，我們迷失於他的同時，迷失自我。
二、認識自我的時間和空間
一代哲學大師雖然遠離了我們，但留下的卻是其後人目前無法超越的思想和對人類自身的認識。我們依託於他們來認識我們自己，我們沒有了他們之後確實在失去着自我。他們的解釋如此的透徹和有預見性，我們似乎完全在他們的掌握之中，沒有自我認識的希望，有的僅僅是對另一個偉大哲人的期盼。也許運氣真的在遙遠的星辰之外光顧了我們，我們沒有盼來偉大的哲學家，卻等到了偉大的物理學家--愛因斯坦。他的出現給予了我們啓示--時間和空間的相對論。
在那個傳統的思想認識中，我們的存在完全是一樣的、一致的、統一的，不論時間和空間。可是，愛因斯坦的出現卻讓我們認識到，時間對於每一個人都是不一樣的，空間對於每一個人也都是不一樣的。那個玩笑的比喻這麼說，"當你同你的熱戀中的情人一起度過兩小時是如此的快，當你在火爐旁烤二十分鐘，你炙熱的感到時間過得如此的慢。"這是爲什麼？我們最爲重要的是什麼，是每天共同承擔的地球的自轉給你帶來的時間效應嗎？不是，是在這個時間中的自我感受。你的時間，你的空間感。你精神所能意識和達到理解的你的存在。生活簡單的在這兩個維度裏運行着，你卻在麻木的度過多少個日日夜夜，一旦當你意識到這個世界上的時間和空間對於你來說不再同別人一樣之後，你的心開始煩亂，開始孤獨，你的思想開始思考這些是什麼，爲什麼是這樣。我們能夠解釋的僅僅只有這些，因爲我們身處於時間和空間之中，沒有力量去超越它，能夠超越的只有我們自己的思想和精神。
自我，受控於時間和空間的存在約束，沒有什麼理由。我們的時間不再同於以往，我們有了自己的空間，於是我們開始身處孤獨，這種約束讓我們爲之震驚。我們從來沒有像今天一樣孤獨，失去了那共同的交流時間和空間之後，我們剩下的時間是同自己交流，那個空間裏讓我們獨自一人，沒有聲音、沒有味道、沒有顏色，如同處於真空之中。每一次，我們面對這樣的空間，我們的時間完全屬於自己，我們本真的存在在自我的世界裏，我們面對的沒有其他，就是我們自己，我們感受自我，我們思考自我，我們幻想自我，直到最後我們迷失自我。其實，在邏輯裏，我們在面對自我時是不會出現什麼問題的，但是我們爲什麼會感到如此狀態下人的無助？自我的存在如此的真實之時我們感受的卻是那另一種狀態。沒有什麼，時間不能夠證明什麼、空間不能夠證明什麼，能夠予以解釋的就是那些我們自我不羈的思想和心靈的感悟，我們如此能否迷失自我是因爲我們能否認識自我的那段精神意識。我們需要的就是段難以達到的理性之光的映照。實現如此的精神感悟是我們最終的宿求。
三、孤獨的心靈之源
《精神現象學》給我的啓示還不是那麼的透徹，但是就精神意識運動的原則來說我們有的就是那些不爲真實的念頭。什麼能夠說明我們認識這個問題，什麼能夠理解我們的思想，我們宿求於哲人的思辨所帶來的智慧之果。
在西方的精神世界裏，人同自然和自我分離了。創造上帝的味道就是適應人們吃不下現實的困惑。沒有上帝，現實的味道太難讓人所接受，有了上帝，在那現實困惑的大餐中我們能夠容易下嚥那些烏七八糟的東西和世事。於是，交出自我的精神是理所當然。
在東方，人同自然和自我力求合一。外在的世界就是我們自我的世界，我們面對什麼樣的世界，我們就面對什麼樣的自我，如此的認識需要的就是同自然合一，在自然的規律中尋求自我的認知，沒有消失於自我的精神，因爲自然與我同在，"吾心即宇宙，宇宙即吾心"。
比較一下，我們的心靈何來孤獨，是同自我的分離還是同自我於自然合一而來。筆者認爲，前者的答案是直接的，後者的答案是間接的。分離人類的精神世界和現實世界必然導致人的分類，我們同時面對是現實和精神自我，在一個流動的過程中將其融合在一起。分類，意味着人開始面對兩個分離的靜止世界，悠然而生的是孤獨。後者，似乎強調人與自然統一，目的將其二者合於那美妙的一瞬，間接的給予人與自然的幽然同一。我們發現自然界、認識自然的能力不是取決於我們任意的想象，而是出自我們那不知是否準確的認識。我們的認識能力限制了我們在對自然的認識中所強調的統一，在我們所不及的認知中強調統一，就意味着自我同現實分離，終而導致孤獨產生。
黑格爾給予我如此的啓示。我們不論從現實還是從精神世界入手來理解這個世界和我們自身，目的都是一個，都是那爲了最高目標不斷地運動的認識。人類也許在受外界自然控制下最少的領域裏--精神中，能夠以自我的那種的運動實現對自我的本質把握，這個目標是能夠實現的。但是，問題是，我們面對的不僅僅是我們自我的精神世界，也不是所有的人都能夠實現那艱深的自我認識。往往我們面對的還是那些無法面對自我的人。黑格爾所能給予的力量在於一種實現人類意義解放的條件，爲人類尋找的那條絕對精神的出路看上去那麼的困難，但是我們是可以達到這個目的的。我們在面對現實時，能夠想到的也許就是我們精神所能夠面對的。一旦我們的精神意識無法面對我們的世界，我們如何能在現實中認識世界，這個問題還有待解決，因爲根據馬克思的勞動異化理論，我們將失去真正的自我，而實現人類虛無的表徵，最終實現人類的毀滅。驚歎的同時，我們依然要面對，我們能夠做的和能夠想的，就是那些我們想到而沒有做到的，我們的精神能力是無限的，我們的現實能力是有限的。沒有什麼能夠阻擋心的自由，沒有什麼能夠阻擋人的自由，有的只是那片神意識裏我們所企及不到的失望和淚水。
參考文獻：
[1]黑格爾，《精神現象學》，上、下冊[德]商務印書館，2000年版。
作者簡介：羅浩，男，上海大學社會科學學院哲學系08級碩士研究生。
