朱子語類》卷十二 學六大綱
◎持守
自古聖賢皆以心地爲本。〔士毅〕
聖賢千言萬語，只要人不失其本心。〔夔孫〕
古人言志帥、心君，須心有主張，始得。〔升卿〕
心若不存，一身便無所主宰。〔祖道〕
纔出門，便千岐萬轍，若不是自家有個主宰，如何得是!〔道夫〕
心在，羣妄自然退聽。〔文蔚〕
人只有個心，若不降伏得，做甚麼人!一作："如何做得事成!"〔僩〕
人只一心。識得此心，使無走作，雖不加防閒，此心常在。〔季札〕
人精神飛揚，心不在殼子裏面，便害事。〔節〕
未有心不定而能進學者。人心萬事之主，走東走西，如何了得!〔砥〕
"只外面有些隙罅，便走了。"問："莫是功夫間斷，心便外馳否?"曰："只此心才向外，便走了。"〔端蒙〕
人昏時，便是不明;才知那昏時，便是明也。〔廣〕
人心常炯炯在此，則四體不待羈束，而自入規矩。只爲人心有散緩時，故立許多規矩來維持之。但常常提警，教身入規矩內，則此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以規矩繩檢之，此內外交相養之道也。〔升卿〕
今人心聳然在此，尚無惰慢之氣，況心常能惺惺者乎!筆心常惺惺，自無客慮。〔升卿〕
古人瞽史誦詩之類，是規戒警誨之意，無時不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。大抵學問須是警省。且如瑞巖和尚每日間常自問："主人翁惺惺否?"又自答曰："惺惺。"今時學者卻不如此。〔文蔚〕
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。須是喚醒，方知。恰如磕睡，彊自喚醒，喚之不已，終會醒。某看來，大要工夫只在喚醒上。然如此等處，須是體驗教自分明。〔士毅〕
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人雖困睡，得人喚覺，則此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警覺，則此心便在這裏。〔廣〕
"學者工夫只在喚醒上。"或問："人放縱時，自去收斂，便是喚醒否?"曰："放縱只爲昏昧之故。能喚醒，則自不昏昧;不昏昧，則自不放縱矣。"〔廣〕
心只是一個心，非是以一個心治一個心。所謂存，所謂收，只是喚醒。〔廣〕
人惟有一心是主，要常常喚醒。〔敬仲〕
須是猛省!〔淳〕
人不自知其病者，是未嘗去體察警省也。〔升卿〕
只是頻頻提起，久之自熟。〔文蔚〕
學者常用提省此心，使如日之升，則羣邪自息。他本自光明廣大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦著力，著力則反不是。〔伯羽〕
試定精神看一看，許多闇昧魍魎各自冰散瓦解。太祖月詩曰："未離海底千山黑，纔到天中萬國明!"日未上時，黑漫漫地，才一絲線，路上便明。〔伯羽〕
人常須收斂個身心，使精神常在這裏。似擔百十斤擔相似，須硬著筋骨擔!〔賀孫〕
大抵是且收斂得身心在這裏，便已有八九分了。卻看道理有窒礙處，卻於這處理會。爲學且要專一。理會這一件，便只且理會這一件。若行時，心便只在行上;坐時，心便只在坐上。〔賀孫〕
學者須常收斂，不可恁地放蕩。只看外面如此，便見裏面意思。如佛家說，只於□□都看得見。才高，須著實用工，少間許多才都爲我使，都濟事。若不細心用工收斂，則其才愈高，而其爲害愈大。又曰："昔林艾軒在臨安，曾見一僧與說話。此僧出入常頂一笠，眼視不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面沒人。"〔賀孫〕
學者爲學，未問真知與力行，且要收拾此心，令有個頓放處。若收斂都在義理上安頓，無許多胡思亂想，則久久自於物慾上輕，於義理上重。須是教義理心重於物慾，如秤令有低昂，即見得義理自端的，自有欲罷不能之意，其於物慾，自無暇及之矣。苟操舍存亡之間無所主宰，縱說得，亦何益!〔銖〕
今於日用間空閒時，收得此心在這裏截然，這便是"喜怒哀樂未發之中"，便是渾然天理。事物之來，隨其是非，便自見得分曉：是底，便是天理;非底，便是逆天理。常常恁地收拾得這心在，便如執權衡以度物。〔賀孫〕
人若要洗刷舊習都淨了，卻去理會此道理者，無是理。只是收放心，把持在這裏，便須有個真心發見，從此便去窮理。〔敬仲〕
大概人只要求個放心，日夕常照管令在。力量既充，自然應接從容。〔敬仲〕
今說求放心，說來說去，卻似釋老說入定一般。但彼到此便死了;吾輩卻要得此心主宰得定，方賴此做事業，所以不同也。如中庸說"天命之謂性"，即此心也;"率性之謂道"，亦此心也;"修道之謂教"，亦此心也;以至於"致中和"，"贊化育"，亦只此心也。致知，即心知也;格物，即心格也;克己，即心克也。非禮勿視聽言動，勿與不勿，只爭毫髮地爾。所以明道說："聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心收拾入身來，自能尋向上去。"今且須就心上做得主定，方驗得聖賢之言有歸著，自然有契。如中庸所謂"尊德性"，"致廣大"，"極高明"，蓋此心本自如此廣大，但爲物慾隔塞，故其廣大有虧;本自高明，但爲物慾繫累，故於高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者常自若，非有所增損之也。其"道問學"，"盡精微"，"道中庸"等工夫，皆自此做，儘有商量也。若此心上工夫，則不待商量賭當，即今見得如此，則更無閒時。行時，坐時，讀書時，應事接物時，皆有著力處。大抵只要見得，收之甚易而不難也。〔大雅〕
學者須是求放心，然後識得此性之善。人性無不善，只緣自放其心，遂流於惡。"天命之謂性"，即天命在人，便無不善處。發而中節，亦是善;不中節，便是惡。人之一性，完然具足，二氣五行之所稟賦，何嘗有不善。人自不向善上去，茲其所以爲惡爾。韓愈論孟子之後不得其傳，只爲後世學者不去心上理會。堯舜相傳，不過論人心道心，精一執中而已。天下只是善惡兩端。譬如陰陽在天地間，風和日暖，萬物發生，此是善底意思;及羣陰用事，則萬物彫悴。惡之在人亦然。天地之理固是抑遏陰氣，勿使常勝。學者之於善惡，亦要於兩夾界處攔截分曉，勿使纖惡間絕善端。動靜日用，時加體察，持養久之，自然成熟。〔謨〕
求放心，乃是求這物;克己，則是漾著這一物也。〔端蒙〕
許多言語，雖隨處說得有淺深大小，然而下工夫只一般。如存其心與持其志，亦不甚爭。存其心，語雖大，卻寬;持其志，語雖小，卻緊。只持其志，便收斂;只持其志，便內外肅然。又曰："持其志，是心之方漲處便持著。"〔賀孫〕
再問存心。曰："非是別將事物存心。賜錄雲："非是活捉一物來存著。"孔子曰：'居處恭，執事敬，與人忠。'便是存心之法。如說話覺得不是，便莫說;做事覺得不是，便莫做;亦是賜錄作"只此便是"。存心之法。"〔季札〕(賜同。)
存得此心，便是要在這裏常常照管。若不照管，存養要做甚麼用!
問存心。曰："存心不在紙上寫底，且體認自家心是何物。聖賢說得極分曉。孟子恐後人不識，又說四端，於此尤好玩索。"〔季札〕
或問存心。曰："存心只是知有此身。謂如對客，但知道我此身在此對客。"〔方子〕
記得時，存得一霎時，濟得甚事!〔文蔚〕
但操存得在時，少間他喜怒哀樂，自有一個則在。〔祖道〕
心存時少，亡時多。存養得熟後，臨事省察不費力。〔祖道〕
"平日涵養之功，臨事持守之力。涵養、持守之久，則臨事愈益精明。平日養得根本。固善，若平日不曾養得，臨事時便做根本工夫，從這裏積將去。若要去討平日涵養，幾時得!"又曰："涵養之則，凡非禮勿視聽言動，禮儀三百，威儀三千，皆是。"〔僩〕
明底人便明瞭，其他須是養。養，非是如何椎鑿用工，只是心虛靜，久則自明。〔士毅〕
持養之說，言之，則一言可盡;行之，則終身不窮。〔榦〕
或言靜中常用存養。曰："說得有病。一動一靜，無時不養。"〔僩〕
惜取那無事底時節。因說存養。〔儒用〕
人之一心，當應事時，常如無事時，便好。〔人傑〕
平居須是儼然若思。〔升卿〕
三國時，朱然終日欽欽，如在行陣。學者持此，則心長不放矣。〔升卿〕
或問："初學恐有急迫之病?"曰："未要如此安排，只須常恁地執持。待到急迫時，又旋理會。"〔賀孫〕
學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚。栽，只如種得一物在此。但涵養持守之功繼繼不已，是謂栽培深厚。如此而優遊涵泳於其間，則浹洽而有以自得矣。苟急迫求之，則此心已自躁迫紛亂，只是私己而已，終不能優遊涵泳以達於道。〔端蒙〕
大凡氣俗不必問，心平則氣自和。惟心粗一事，學者之通病。橫渠雲："顏子未至聖人，猶是心粗。"一息不存，即爲粗病。要在精思明辨，使理明義精;而操存涵養無須臾離，無毫髮間;則天理常存，人慾消去，其庶幾矣哉!〔大雅〕
人能操存此心，卓然而不亂，亦自可與入道。況加之學問探討之功，豈易量耶!〔蓋卿〕
人心本明，只被物事在上蓋蔽了，不曾得露頭面，故燭理難。且徹了蓋蔽底事，待他自出來行兩匝看。他既喚做心，自然知得是非善惡。〔伯羽〕
或問："此心未能把得定，如何?"曰："且論是不是，未須論定不定。"此人曾學禪。〔柄〕
心須常令有所主。做一事未了，不要做別事。心廣大如天地，虛明如日月。要閒，心卻不閒，隨物走了;不要閒，心卻閒，有所主。
人須將那不錯底心去驗他那錯底心。不錯底是本心，錯底是失其本心。〔廣〕
心得其正，方能知性之善。〔祖道〕
今說性善。一日之間，動多少思慮，萌多少計較，如何得善!〔可學〕
學者工夫，且去翦截那浮泛底思慮。〔文蔚〕
人心無不思慮之理。若當思而思，自不當苦苦排抑，反成不靜。異端之學，以性自私，固爲大病。然又不察氣質情慾之偏，率意妄行，便謂無非至理，此尤害事。近世儒者之論，亦有流入此者，不可不察。
凡學須要先明得一個心，然後方可學。譬如燒火相似，必先吹髮了火，然後加薪，則火明矣。若先加薪而後吹火，則火滅矣。如今時人不求諸六經而貪時文是也。〔壽昌〕
人亦須是通達萬變，方能湛然純一。〔砥〕
一者，其心湛然，只在這裏。〔伯羽〕
把定生死路頭!〔方子〕
扶起此心來鬥!〔方子〕
聖人相傳，只是一個字。堯曰"欽明"，舜曰"溫恭"。"聖敬日躋"。"君子篤恭而天下平"。〔節〕以下論敬。
堯是初頭出治第一個聖人。尚書堯典是第一篇典籍，說堯之德，都未下別字，"欽"是第一個字。如今看聖賢千言萬語，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理盡。看道理不盡，只是不曾專一。或雲："'主一之謂敬。'敬莫只是主一?"曰："主一又是'敬'字註解。要之，事無小無大，常令自家精神思慮盡在此。遇事時如此，無事時也如此。"〔伯羽〕
孔子所謂"克己復禮"，中庸所謂"致中和"，"尊德性"，"道問學"，大學所謂"明明德"，書曰"人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中"：聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅人慾。天理明，自不消講學。人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見;去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人慾蔽了，便是明處。只是這上便緊緊著力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍拔守，人慾自消鑠去。所以程先生說"敬"字，只是謂我自有一個明底物事在這裏。把個"敬"字抵敵，常常存個敬在這裏，則人慾自然來不得。夫子曰："爲仁由己，而由人乎哉!"緊要處正在這裏!〔銖〕
聖賢言語，大約似乎不同，然未始不貫。只如夫子言非禮勿視聽言動，"出門如見大賓，使民如承大祭"，"言忠信，行篤敬"，這是一副當說話。到孟子又卻說"求放心"，"存心養性"。大學則又有所謂格物，致知，正心，誠意。至程先生又專一發明一個"敬"字。若只恁看，似乎參錯不齊，千頭萬緒，其實只一理。道夫曰："泛泛於文字間，祇覺得異。實下工，則貫通之理始見。"曰："然。只是就一處下工夫，則餘者皆兼攝在裏。聖賢之道，如一室然，雖門戶不同，自一處行來便入得，但恐不下工夫爾。"〔道夫〕
